viernes, 12 de julio de 2019

JUNG Y LOS ARQUETIPOS



Carl Gustav Jung


Carl Gustav Jung: biografía y obra de un psicólogo espiritual
Un psicólogo esencial en la historia de la psicología.

   Carl Gustav Jung nació en el mes de julio de 1875 en Kesswil, Suiza, en el seno de una familia muy religiosa. Fue un niño retraído y solitario, que pasó gran parte de su infancia sin poder relacionarse con hermanos o hermanas. En parte por este hecho, acostumbraba a jugar con elementos de la naturaleza y se servía de su imaginación para tejer extravagantes líneas narrativas acerca de todo lo que experimentaba.
   Sin embargo, las asociaciones mentales insólitas y los simbolismos que poblaban la mente del joven Jung no limitaban su reinado a las horas que éste pasaba despierto. Jung empezó muy pronto a tener sueños muy vívidos y con una fuerte carga simbólica. Y, como era de esperar de alguien que dedicó gran parte de su carrera a estudiar lo onírico, al menos uno de estos sueños lo marcó de por vida.
Biografía
   Cuando apenas contaba tres o cuatro años, Jung soñó que descendía por un oscuro agujero rectangular que parecía estar cavado en una pradera. Al llegar al fondo del hoyo, encontró un arco del que pendía una cortina verde que parecía cerrarle el paso. Jung, movido por la curiosidad, apartó la cortina con un brazo para encontrar, al otro lado, algo parecido a la cámara real de un palacio, con techo alto y una alfombra roja que describía un camino hacia un lugar importante. Al final de la alfombra, presidiendo la estancia, un impresionante trono real de gran tamaño, sobre el cual reposaba una criatura extraña: un monstruo con forma de árbol, consistencia de piel humana y sin más rostro que un solo ojo en la parte superior del tronco. La criatura permanecía inmóvil y ni siquiera daba muestras de reaccionar ante su presencia, y sin embargo Jung tenía la sensación de que en cualquier momento podía ponerse a reptar por el suelo y alcanzarlo rápidamente. En ese momento, oyó cómo su madre gritaba, desde la entrada de la fosa: "¡Míralo! ¡Es el comedor de hombres!"
   En ese momento, el puro terror hizo que el pequeño Carl se despertase. Muchos años después, ofreció una interpretación de este sueño basado en el simbolismo fálico del dios subterráneo y el del velo verde, que cubre el misterio. Y, aunque pueda parecer que experimentar esta especie de pesadilla suponga una experiencia muy desagradable, Jung llegó a considerar que este sueño fue su inicio en el mundo de los misterios, el estudio de la religión y los símbolos, y el funcionamiento de lo que más adelante sería llamado lo inconsciente por los psicoanalistas.
La predisposición hacia la espiritualidad de Jung
   Este sueño, unido a la gran imaginación y curiosidad hacia temas abstractos que Jung tenía desde una edad muy temprana, hizo que experimentase cada vez más con las diferentes maneras de acceder a lo divino y lo oculto, normalmente a través de pensamientos auto-inducidos.
   El hecho de que en su familia existiesen tantas personas fuertemente relacionadas con el luteranismo y que su madre tuviese un comportamiento errático que parecía no responder del todo a lo que ocurría en el mundo de lo observable (ya que parecía pasar por episodios de disociación de la realidad), hizo que naciera en Jung una doble espiritualidaduna que era luterana y otra que se basaba en ideas más relacionadas con el paganismo.
   Jung empezó a desarrollar una sensibilidad extraordinaria para relacionar entre sí sensaciones e ideas que aparentemente poco tenían en común. Este fue uno de los rasgos característicos que definieron la manera de pensar de Carl Gustav Jung tal y como lo conocemos hoy, y que lo llevaría a adoptar con facilidad los planteamientos del psicoanálisis.
El periodo universitario
   Al llegar a su segunda década de vida, Jung se convirtió en un ávido lector. Se interesaba por muchos temas y encontraba en la lectura un excelente pasatiempo, de manera que cada vez que saciaba una serie de dudas sobre un tema le asaltaban otras tantas originadas en su nueva base de conocimiento. Además, le interesaba desarrollarse como persona en dos sentidos distintos: en los aspectos cotidianos o sociales y en los temas relacionados con los misterios de la vida. La lectura le permitió tener materia prima con la que trabajar para hacer progresos en ambos flancos, pero sus aspiraciones no llegaban a verse satisfechas nunca, lo cual lo movía a seguir investigando.
   Una vez hubo llegado a la edad de ir a la universidad, Jung se decantó por estudiar medicina en la Universidad de Basilea, y así lo hizo desde el 1894 hasta el año 1900. Al terminar empezó a trabajar como ayudante en un hospital, y poco después se decantó por la especialidad de psiquiatría.
   Ejerciendo en este ámbito, Carl Gustav Jung vio cómo era capaz de abordar a través de su propio trabajo los dos aspectos que le apasionaban: los procesos biológicos tratados en medicina y los temas psíquicos e incluso espirituales. Así, desde el año 1900 empezó a ejercer en una institución mental de Zúrich.

Carl Gustav Jung 
La relación entre Carl Gustav Jung y Sigmund Freud

   Si bien la psiquiatría de la que partía Jung para trabajar en la clínica psiquiátrica proponía una visión materialista y reduccionista de la  enfermedad mental, nunca renunció a adoptar elementos y formulaciones provenientes del ámbito temático del espiritismo, la antropología e incluso el estudio del arte. Jung creía que no se podía entender la mente humana renunciando al estudio de los símbolos y su raigambre en la historia de la cultura humana, por lo que no compartía el enfoque de lo que hoy entendemos como psiquiatría.
   Por lo tanto, Jung siempre se movió en la tensión entre lo material y lo espiritual, algo que le ganó no pocos enemigos en el mundo académico. Sin embargo, había un investigador de base filosófica materialista que le interesaba sobremanera, y su nombre era  Sigmund Freud.

La importancia del inconsciente y de los símbolos
   No era de extrañar el interés de Jung por S. Freud, dado el papel central que el concepto de "lo inconsciente" tiene en la teoría psicoanalítica del maestro Freud. Jung coincidía con el neurólogo en que en el fondo de la psique humana habita un ámbito inaccesible por la consciencia que en última instancia dirige los actos y los pensamientos de las personas y cuya fuerza se expresa a través de impulsos primarios.
   Jung y Freud empezaron a enviarse cartas en 1906, y un año después se conocieron en Viena. En su primer encuentro, según   el propio Jung, estuvieron hablando unas 13 horas.
   Más o menos a partir de su primer encuentro, en Viena, Sigmund Freud se convirtió en una especie de mentor para el joven psiquiatra, que ya se había interesado por el psicoanálisis desde hacía unos años. Sin embargo, y aunque los escritos sobre lo inconsciente y los impulsos fascinaban a Jung, no estaba de acuerdo en abordar todo el espectro de los procesos mentales y la psicopatología como si todo se fundamentase en funciones biológicas.
La discrepancia de Jung con el pensamiento freudiano
   Esto le llevó también a rechazar la idea de que la causa de la patología mental se encuentra en procesos bloqueados relacionados con la  sexualidad humana (la llamada "Teoría Sexual" de Freud). Por eso, de un modo similar a como lo hizo el psicoanalista Erik Erikson, Jung tomó una gran parte de las propuestas del psicoanálisis de Sigmund Freud y le añadió el factor cultural en la ecuación, desplazando el protagonismo de los impulsos sexuales.
   Jung, sin embargo, fue mucho más allá de las explicaciones materialistas, ya que sus escritos se adentran de lleno en explicaciones con un tono oscurantista, orientadas a explicar fenómenos de naturaleza espiritual que suelen abordarse desde la parapsicología y ciertos enfoques de la filosofía.
   L contemplar su labor dentro del contexto de nuestra civilización, Jung afirmó: “No me siento espoleado por un optimismo excesivo y tampoco soy amante de los ideales elevados, sino que me intereso simplemente por el destino del ser humano en cuanto individuo, esa unidad infinitesimal de la cual depende un mundo, y en la cual –si leemos correctamente el significado del mensaje cristiano- también Dios busca su fin”. La respuesta que dio Jung en una entrevista de un periodista de la BBC en 1959 a la pregunta –“¿Cree en Dios?”-, se hizo célebre y se convirtió en fuente de prolongadas controversias: “No tengo necesidad de creer en Dios. Lo conozco”.
Freud, ante el sistema de Jung, afirmó: “Aquello de lo cual los suizos se sentían tan orgullosos no era más que la modificación teórica del psicoanálisis, obtenida cuando se rechaza el factor de la sexualidad. Confieso que desde el principio entendí este “progreso” como una excesiva adecuación a las exigencias de la actualidad”. Por su parte, Jung, integrando las diversas fuerzas y tendencias psíquicas bajo la noción de energía, no quiso negar en absoluto la importancia de la sexualidad dentro de la vida psíquica, “aunque Freud sostenga con tozudez que yo la niego”. Jung afirma: “Lo que pretendo es establecer límites a la desenfrenada terminología relativa al sexo, que vicia todas las discusiones acerca del psiquismo humano, y colocar a la sexualidad misma en el lugar más adecuado que le corresponda. El sentido común siempre volverá al hecho de que la sexualidad no es más que uno de los instintos biológicos, sólo una de las funciones psicofisiológicas, aunque sin ninguna duda muy importante y de un alcance muy grande”

SIGMUND FREUD
El inconsciente, según Jung
   Jung creía que el retrato de la naturaleza de lo inconsciente que había realizado Freud estaba incompleto si no se le añadía un importante factor cultural. Sostenía que en la psique de cada persona individual habita, efectivamente, una parte muy importante que puede ser llamada "lo inconsciente", pero para Jung una parte de este inconsciente es, de hecho, una especie de "inconsciente colectivo" o memoria colectiva, algo que no pertenece sólo al individuo.
El concepto de inconsciente colectivo
   Esta memoria colectiva está llena de todos aquellos símbolos y elementos de significación recurrentes que la cultura en la que vivimos ha ido tejiendo a lo largo de las generaciones. La memoria colectiva que describe Jung, por tanto, es un elemento que explica las semejanzas entre los mitos y símbolos de todas las culturas que estudió, por muy diferentes entre sí que parecieran ser. 
   Estos elementos recurrentes no existían sólo como un fenómeno a estudiar desde la antropología, sino que debían ser abordados por la psicología de la época, ya que las mentes individuales también operan basándose en estos esquemas culturales.
   De este modo, la cultura y el legado cultural que se va transmitiendo de generación en generación permanece más o menos igual con el paso de los siglos, creando una base en la que la psique humana puede arraigar y añadir sobre ella aprendizajes basados en las experiencias individuales de cada uno. Estos aprendizajes y la manera en la que se realizan, sin embargo, estarán condicionados por el sustrato cultural de esta parte inconsciente de la psique.
   Para Jung, la estructura del psiquismo abarca la conciencia y un inconsciente personal, donde se conserva y se agita aquello que la conciencia quiere reprimir, abandonar o cancelar. Sin embargo, además de la conciencia y de lo inconsciente personal, Jung descubre una zona del psiquismo que llama “inconsciente colectivo”. Lo inconsciente personal consiste básicamente en complejos, mientras que lo inconsciente colectivo está formado por arquetipos: “los instintos (tendencias innatas, no aprendidas) constituyen analogías muy cercanas a los arquetipos. Tan cercanas, que hay motivos para suponer que los arquetipos son las imágenes inconscientes de los instintos mismos; en otras palabras, son esquemas de comportamiento instintivo. La hipótesis de lo inconsciente colectivo, por tanto, no resulta más aventurada que admitir que haya instintos”, escribe Jung. Lo inconsciente colectivo es hereditario y “es idéntico en todos los hombres, constituye un sustrato psíquico común, de naturaleza suprapersonal, que está presente en cada uno de nosotros”.
Los arquetipos son esquemas de reacciones instintivas, de reacciones psíquicas obligadas que se hallan en los sueños, pero también en las mitologías y en las tradiciones religiosas y hacen referencias a características de la vida humana como el nacimiento, la muerte, las imágenes paterna y materna o las relaciones entre ambos sexos.
Jung y los arquetipos
   Así pues, para Jung una parte de lo inconsciente está compuesta por recuerdos heredados, la materia prima de la cultura. Estos recuerdos se expresan a través de lo que Jung llamó "arquetipos". Los arquetipos son los elementos que componen la memoria colectiva, fruto de la transmisión hereditaria de la cultura. Estos arquetipos existen como plasmación en todos los productos culturales hechos por el ser humano (teatro, pintura, historias, etc.) pero también pertenecen al mundo invisible del inconsciente de cada persona, como si fuese algo latente. Como son elementos que se caracterizan por ser de transmisión hereditaria, son básicamente universales, y pueden ser encontrados bajo diferentes formas en prácticamente todas las culturas. La producción cultural como elemento clave para entender la psique humana. Es por eso que Jung llamó la atención sobre el hecho de que para entender la mente humana también había que estudiar los productos de esta, es decir, sus producciones culturales. De este modo, Jung justificó la necesidad de poner en relación la psicología y la antropología, además del estudio de los símbolos empleados en ámbitos oscurantistas como el del tarot.
   A través de los arquetipos, cuya etimología viene de lo que en griego antiguo se traduce como "modelo original", seríamos capaces de ver un atisbo de cómo nuestros antepasados comunes, los padres y madres del resto de las culturas, percibían la realidad. Pero, además, mediante su estudio podemos saber los mecanismos inconscientes mediante los cuales comprendemos y organizamos nuestra realidad hoy en día. Los arquetipos sirven, según Jung, para describir la orografía de naturaleza cultural sobre la que se fundamentan nuestras experiencias individuales.

                   La sombra y los arquetipos humanos de Carl Gustav Jung
Un legado muy variado
Jung propuso una manera de entender la psicología que en su día no parecía muy convencional, y que en la actualidad lo sería aún menos. Era una persona con múltiples inquietudes, y la naturaleza de estas fuentes de interés no acostumbraba a ser fácil de describir con palabras. Su legado sigue especialmente vivo en el psicoanálisis, pero también en el análisis del arte e incluso en los estudios de tipo oscurantista.

LA PSICOLOGÍA ANALÍTICA DE CARL GUSTAV JUNG
Conocido ya por sus estudios de Psiquiatría, el suizo C.G. Jung (1875-1961) se aproximó a Freud, pero en 1913 – dos años después de la “secesión” de Adler- también Jung se alejó de Freud y propuso un influyente sistema de ideas psicológicas que denominó “psicología de los complejos” o “psicología analítica”.
   Fue Jung quien introdujo el término “complejo”, utilizándolo en su Estudios de asociación diagnóstica (1906). La noción de “complejo” significa para Jung “grupo de contenidos psíquicos que, desvinculados de la conciencia, pasan a lo inconsciente, donde continúan llevando una existencia relativamente autónoma e influyen sobe la conducta”. Este influjo puede ser negativo, pero también puede asumir una valencia positiva, cuando se convierte en razón de nuevas posibilidades de creación y de éxito.
   Jung utilizó la noción de complejo para el diagnóstico de las asociaciones. Proponía distintas palabras, una a continuación de otra, a un sujeto que debía responder inmediatamente con la primera palabra que le viniese a la mente. Puso de manifiesto que el tiempo de reacción cambia de una palabra a otra, y ante las diferentes palabras también se da en el individuo una actitud distinta. A veces la reacción es muy vacilante o bien resulta muy apresurada: nos encontramos ante reacciones que son indicativas de complejos, de los cuales el sujeto no es consciente. Por este camino, pero también a través del contenido de las reacciones verbales y de los sueños, Jung penetra en lo inconsciente.


Compartir

   A Carl Gustav Jung lo podemos llamar psicólogo positivo y filósofo. En cualquier neurosis o depresión, él vio un impulso para la expansión de la consciencia.  Fue un psicólogo y ensayista suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis; posteriormente, se convirtió en el fundador de la escuela de psicología analítica, también llamada psicología de los complejos y psicología profunda.

   El punto de partida característico de Jung, con un marcado antagonismo en algunos pasajes con las teorías de Freud –aunque de forma curiosa en ocasiones evita aludirlo directamente, considera los sueños no como un síntoma, sino como una causa simbólica del pensamiento, un intento de diálogo del inconsciente con el ser.

   Jung no fue el primero en dedicarse al estudio de la actividad onírica. No obstante, sus contribuciones al análisis de los sueños fueron extensas y gozaron de gran influencia.
  De esta forma, los sueños no requerirían de una interpretación exógena acercada por la luz de teorías externas, acudiendo a traumas infantiles o sexuales, si no de una interpretación endógena que el sueño mismo aporta a partir de sus propios significados y patrones –indicados por los símbolos o arquetipos que en ellos aparecen.

  11 frases célebres de Carl Gustav Jung que nos ayudarán a comprendernos y sacar lo mejor de nosotros mismos:















  



No hay comentarios: