martes, 22 de junio de 2021

La Mente Dormida: CINE Y SALUD MENTAL. (RETRATO FÍLMICO DE PELÍCULAS...

La Mente Dormida: CINE Y SALUD MENTAL. (RETRATO FÍLMICO DE PELÍCULAS...:   CINE Y SALUD MENTAL Jack Nicholson en Alguien voló sobre el nido del cuco Retrato de la salud mental en películas a lo largo de la histori...

CINE Y SALUD MENTAL. (RETRATO FÍLMICO DE PELÍCULAS SOBRE TRASTORNOS MENTALES A LO LARGO DE LA HISTORIA)

 


CINE Y SALUD MENTAL


Jack Nicholson en Alguien voló sobre el nido del cuco

Retrato de la salud mental en películas a lo largo de la historia. Obras clásicas y contemporáneas que permiten apreciar los equívocos y aciertos a la hora de llevar a la ficción cinematográfica asuntos concernientes a la salud mental ficción.

    Para ahondar en este tema, debemos deconstruir la percepción que se ha ido plasmando en las películas sobre trastornos mentales y todo lo que los rodea, ya que, en la mayor parte de las ocasiones, se ha acabado plasmando una versión estigmatizada y poco realista de ellos, haciendo un flaco favor a las personas que sufren de dichos trastornos. Se pretende dar luz y desmitificar algunos de los elementos que han sido asociados a las enfermedades mentales. Abordaremos varias películas que reflejan enfermedades mentales para saber cómo se ha retratado el tema de la salud mental en cada una de ellas. Así tendremos otro punto de vista de algunos de los títulos que ya conocemos.

Evolución a lo largo de la historia del cine (Retrato fílmico de películas sobre trastornos mentales a lo largo de la historia)

Primeros años:

   El cine ha hecho uso de historias vinculadas a tramas o personajes con algún tipo de trastorno mental desde sus comienzos como enfoque artístico. De hecho, el psicoanálisis como objeto de estudio y el séptimo arte nacieron en la misma época. A principios del siglo XX, el cine empezaba a consolidarse como medio artístico que pudiera conmover y divertir a las masas, a la vez que las ideas y prácticas del psicoanálisis (especialmente las de Freud) empezaban a expandirse por Europa. No sólo son coetáneos el cine y el psicoanálisis, sino que también comparten algunas motivaciones similares. Ambos se enfocan en la percepción e interpretación de la experiencia subjetiva individual y las motivaciones del comportamiento humano. El hecho de saber cómo funciona la mente y sus diversas complejidades de estudio, fueron pronto fuente de inspiración y fascinación de muchos cineastas de la época.

   Esa complejidad y fragilidad que pueden denotarse en un trastorno mental, dieron pie a infinidad de melodramas de la época en los que algún personaje acababa viéndose vencido por su “locura”. Es importante que ahondemos en dicho término, ya que desde aquel entonces hasta la actualidad se ha utilizado de manera errónea y poco fehaciente.

   La “locura” en el cine ha estado directamente vinculada a cierta catarsis de violencia de aquellos personajes que acaban padeciéndola, y muchas de esas veces haciendo un uso indebido de los trastornos mentales a modo de justificación narrativa; especialmente con la esquizofrenia, algo que no concuerda absolutamente con la verdadera realidad.

   Un estudio realizado por el Instituto Nacional de Salud Mental Norteamericano, llegó a la conclusión de que la mayoría de los delitos violentos no los cometen personas con esquizofrenia, ni la mayoría de las personas con esquizofrenia cometen delitos violentos.

   No obstante, este trastorno mental como otros ha acabado perpetrando en el imaginario colectivo, reflejando una imagen violenta y peligrosa de estas personas. El ejemplo más claro lo tenemos en la icónica película de Alfred Hitchcock, Psicosis (1960); una de las películas de esquizofrenia que más nos viene a la mente en vinculación con la violencia. En el libro titulado “Movies and Mental Illness” el doctor en psiquiatría Danny Wedding habla acerca de la influencia que han tenido películas como Psicosis (1960) a la hora de llevar a equívocos con los trastornos mentales: “Películas como Psicosis, perpetúan la confusión continua sobre la relación entre la esquizofrenia y el trastorno de identidad disociativo (anteriormente trastorno de personalidad múltiple)”. Es cierto que el personaje de Norman Bates interpretado por Anthony Perkins, estaba inspirado en un asesino en serie, Ed Gein, que sufría algún tipo de trastorno mental llamado. Sin embargo, es injusto hacer uso de casos excepcionales como este para retratar una realidad bien distinta; aparte de que tal y como hace referencia Danny Wedding, la película confunde la esquizofrenia con el trastorno de identidad disociativo.

  

Psicosis, tráiler en castellano. Una obra maestra del gran maestro Hitchcock. Imprescindible para los amantes del género.


   Siguiendo con la evolución que se ha ido viendo con respecto a las películas sobre trastornos mentales, también hubo casos de directores que quisieron disponer de la ayuda de profesionales en la materia, para dar una visión más cercana a la realidad a sus personajes. En M, el vampiro de Düsseldorf (1931), Fritz Lang mantuvo larguísimas conversaciones con psicoanalistas y otros profesionales en salud mental, para retratar de manera fehaciente a su protagonista. Tanto es así, que el propio Fritz Lang llegó a decir lo siguiente sobre su labor como director: “Creo que un director de cine tiene que ser en cierta medida una especie de psicoanalista”.


"M" El Vampiro de Düsseldorf (Fritz Lang, 1931) - Escena del ciego y el silbido: El silencio como herramienta de la banda sonora

Acostumbrados como estamos a escuchar la música que realza las escenas de un film, o que acompaña la historia, su ausencia es atronadora cuando, sorpresivamente, nos encontramos con una película que no utiliza ese recurso, y sentimos como un vacío, una sensación de rechazo ante lo inusual. Sin embargo, si nos proponemos sobrellevar el primer impacto sensorial de la falta de musicalización, veremos que, a veces, el silencio, utilizado de manera inteligente por manos artesanas, resulta tan efectivo como interesante.

En los orígenes del cine sonoro, hubo algunas cintas que, intencionadamente o no, carecieron de partituras musicales especialmente compuestas para ellas, y utilizaron algún fragmento de alguna pieza clásica. Es el caso, por ejemplo, del Drácula de Tod Browning, de 1931, protagonizado por el húngaro Bela Lugosi. La película incluyó en sus títulos principales la melodía de “El lago de los cisnes” (Swan Lake, Op.20) (1877) de Pyotr Ilyich Tchaikovsky, que luego la Universal repetiría en alguna otra cinta de los clásicos monstruos. También se escuchaba el final de la obertura de “Los maestros cantores de Nüremberg” (Die Meistersinger von Nürnberg, WWV 96) (1868)  de Richard Wagner, en la escena que transcurre en un concierto, y un fragmento de la “Sinfonía Inconclusa” (Unfinished Symphony) (1822) de Franz Schubert....

 

Décadas de los 70 y  80

   En las décadas de los setenta y ochenta la estigmatización de los trastornos mentales fue algo muy recurrente en el cine de terror de la época. Probablemente la película más popular en este aspecto, fuera la adaptación al cine de Stanley Kubrick de El resplandor (1980); aunque hay muchos otros casos. Películas como Viernes 13 (1980) o Pesadilla en Elm Street (1984) perpetuaron la idea errónea de que las personas que abandonan los hospitales psiquiátricos son violentas y peligrosas. Por otro lado, tenemos películas como El exorcista (1973), que sugerían directamente al público de la época que la enfermedad mental es el equivalente a la posesión del diablo.



EL RESPLANDOR (La Mejor Escena de...) (The shining)

   Aunque como en todos los aspectos de la vida, hay ciertas excepciones cinematográficas de esta época que sí consiguieron retratar bien la salud mental, como por ejemplo Rain Man (1989). Puede que porque en vez de centrarse en el trastorno en sí, ahondara en la propia condición humana del personaje de Dustin Hoffman. De hecho, Danny Wedding, puso como un buen retrato del autismo a esta película: “Ningún esfuerzo gigantesco de educación pública o relaciones públicas podría haber producido la sensacional conciencia que Rain Man trajo a la pantalla acerca de las personas con autismo”. 

Rain Man - Trailer español


 Del horror al sentimentalismo: Siglo XXI

   A partir de este siglo, parece que el cine se ha ido abriendo gradualmente a representaciones más amplias y sensibles de enfermedades mentales. Muchas veces partiendo del objetivo de «explorar la mente humana», los trastornos mentales han sido la base para crear melodramas. Un caso muy evidente de una película sobre la esquizofrenia es el de Una mente maravillosa (2001) en la que acompañamos al personaje de Russel Crowe en su periplo por la enfermedad. Es a causa de la fuerza del amor y la empatía, que este personaje consigue salir adelante y hacer frente al continuo tormento de su trastorno mental.

Una mente maravillosa - Trailer (Discurso Final)

Emotiva película ganadora de 4 Oscar, interpretada de manera impecable por Russel Crowe, en donde da vida a John Forbes Nash, un brillante científico cuya carrera se vió radicamente truncada por la esquizofrenia y por la que sería internado en un centro psiquiátrico durante varios años. Basada en la Historia real del protagonista, su vida es un verdadero ejemplo de amor y  de superación ante cualquier adversidad. 

   Otros ejemplos de películas de este siglo serían Prozac Nation (2001) o Algo en Común (2004); películas que abordan el tema de la salud mental desde la perspectiva de una generación más joven, donde los medicamentos se han convertido en marcas cotidianas y en donde las instituciones mentales modernas han reemplazado a las cárceles de antaño. 

ALGO EN COMÚN TRAILER

En un momento de la historia Española donde domina el miedo y el enfrentamiento entre gente de una misma nación como fue la guerra civil española, dos amigos de la infancia víctimas del azar se vuelven a encontrar en un campamento militar formando parte de bandos diferentes. Es bajo estas circunstancias que tras resolver viejas rencillas y enfrentarse a la verdad de que ambos tiene más cosas en común que los unen de las que los separan, deberán encontrar la manera de salir con vida de una situación que no se presenta nada optimista.



   Otro ejemplo reciente es el de El lado bueno de las cosas (2012), película protagonizada por Bradley Cooper y Jennifer Lawrence (interpretando a dos personajes que están rehabilitándose del trastorno bipolar y la depresión, respectivamente). Es una película en la que trata a sus personajes como seres humanos y no como meras caricaturas andantes. Una película que mezcla muy bien el drama y la comedia, ofreciendo una visión esperanzadora con su final. 

 

El lado bueno de las cosas - Trailer oficial español 

   Aunque no ha habido ni de lejos, ninguna película o serie que haya retratado los paradigmas de la salud mental como Bojack Horseman (2014); esta serie trata sobre la cultura superflua de Hollywood y el lado oscuro que existe detrás de ella. Muchos de los personajes sufren de depresión severa, ansiedad o de adicción a las drogas.

   La pregunta a la que se enfrenta en muchas ocasiones la serie es la siguiente: ¿Cómo puede uno tenerlo todo y seguir siendo infeliz con lo que es? La respuesta que explora la serie es que la búsqueda de la fama y el dinero no es la cura para tu infelicidad, sino más bien un síntoma de ella.

 

BoJack Horseman (Temporadas 1 - 3 Trailers Doblados) -  serie sobre trastornos mentales

 

Ejemplos de películas que han fomentado el estigma:

-         La chaqueta metálica (1987)

-         El silencio de los corderos (1991)

-         Mejor… imposible (1997)

-         Lars y una chica de verdad (2007)

-         Múltiple (2016)

Ejemplos de películas que han hecho un buen retrato de la salud mental:

-         El club de los cinco (1985)

-         Inocencia interrumpida (1999)

-         Yo soy Sam (2001)

-         Mary and Max (2009)

-         Del revés (2015) 

Películas sobre psiquiátricos en el cine y su evolución

   Otro de los elementos más estigmatizados en cine en torno a los trastornos mentales, ha sido y siguen siendo las películas de psiquiátricos. Estos centros de salud mental siempre han sido retratados como lugares terroríficos, donde los pacientes sufren reprimendas constantes por parte de los empleados. Tenemos un ejemplo muy claro en la icónica película del expresionismo alemán El gabinete del doctor Caligari (1920). Llegando al final de esta película, se hace un retrato horripilante del psiquiátrico en el que parece trabajar el doctor Caligari; una especie de pesadilla enfermiza en la que se ve sumergido el protagonista del film.

   El otro ejemplo de ello es más reciente y en él se hace un retrato similar de las instituciones de salud mental, es la película de Martin Scorsese, Shutter Island (2010). Aunque hay matices distintos, la imagen que plasman en pantalla estas dos películas es bastante similar. En Shutter Island (2010) se menciona prácticas totalmente obsoletas desde hace décadas como la lobotomía, o se dice que los pacientes son meras ratas de ensayo para los responsables del centro. Tampoco nos podemos olvidar de la película Alguien voló sobre el nido del cuco (1975); un cliché de película que argumentaba con su trama, que los hospitales psiquiátricos son simplemente prisiones en las que se respetan poco o nada los derechos o el bienestar de los pacientes.


Alguien voló sobre el nido del cuco (One flew over the cukoo´s nest)


Alguien voló sobre el nido del cuco (1975) - Sarao en el Manicomio

McMurphy (Jack Nicholson), planea fugarse del psiquiátrico esa misma noche. Pero antes, decide montar una fiesta de despedida con los muchachos. Para ello persuade al celador nocturno, Turkle (Scatman Crothers) con razones muy convincentes. 

Nicholson y Crothers habían trabajado juntos 3 veces antes de esta película, y eran muy amigos. De hecho, fue el propio Nicholson quien convenció a Stanley Kubrick de que contratara a Crothers para el papel de cocinero del Hotel Overlook en El Resplandor (1980).


Jack Nicholson en Alguien voló sobre el nido del cuco
, la cordura vista a través de la locura

   Si hay un actor que representa la locura es Jack Nicholson. La mayoría de sus papeles, tengan o no un componente psicótico, terminan por completarse y engrandecerse gracias al histrionismo que les imprime el actor de Mejor… imposible (1997). Claro que muchos de los papeles clásicos y memorables que ha abordado a lo largo de su exitosa y dilatada carrera son mentalmente inestables. Uno de ellos, sin embargo, combina ambos mundos, el de la locura y el de la cordura, de forma tan magistral que logró numerosos premios en 1975, entre ellos el Oscar a la Mejor Película, al Mejor Actor y a la Mejor Actriz, Mejor Director y Mejor Guión Adaptado de la novela de Ken Kesey. 

   Cervantes, en un momento del Quijote, plantea la eterna pregunta de quién está más loco, si aquel que actúa, habla y piensa de forma poco convencional o los que, riéndose de él, siguen la corriente a sus locuras. En cierto sentido, la película dirigida por Milos Forman, aborda esa idea con una fuerza dramática inusitada, brindando la oportunidad de conocer qué ocurre cuando un hombre cuerdo se ve sometido a la férrea disciplina de un manicomio en el que trata de sembrar el caos y el desorden. Claro que, en este caso, la pregunta que cabe realizarse es ¿quién está más loco? ¿el que entra forzado en un centro especializado o el que lo hace voluntariamente?

   La respuesta, que se revela con el trágico y demoledor final, se entreteje a lo largo de sus algo más de dos horas a través de las conversaciones con los internos, los encontronazos con los representantes de la ley dentro de esos muros, y los diversos intentos del protagonista por romper no sólo con la rutina, sino por trasladar algo del mundo cuerdo al interior del edificio. Y si bien es cierto que todos los personajes del film poseen algún tipo de locura o de obsesión psicótica, la rebelión del personaje de Nicholson contra el orden establecido roza también la psicopatía. Su carácter insurrecto, unido a ese histrionismo del propio actor que mencionábamos al comienzo, le convierten en una persona que, en términos coloquiales, “está loca”, no tanto por una visión de la realidad que no se ajusta a la del resto de individuos como por sus constantes intentos de convertir a los internos en compañeros de juerga.

   Pero este mensaje, a ratos enternecedor, a ratos cómicos, e irremediablemente trágico en su final, no alcanzaría la profundidad narrativa y emotiva que logra si no fuera por diversos elementos puestos la servicio de una historia única. Por supuesto, la puesta en escena de Forman, sobria y clásica, ayuda a la sensación de orden y control que reina en el psiquiátrico, y a la que Nicholson trata de hacer frente sin lograrlo. Igualmente, la fotografía, con predominantes tonos ocres y pálidos, imprimen la idea visual de un lugar ajeno al paso del tiempo, un mundo donde cada día es igual que el anterior, y donde la alegría aportada por los colores vivos, la música o el aire libre ha muerto de inanición.

   A todo esto se suma, empero, la labor de todos los actores sin excepción, un reparto de auténtico lujo que investigó y adquirió las vivencias necesarias para afrontar con solvencia y credibilidad unos personajes cuyas sutilezas físicas y mentales debían estar perfectamente delineadas. Por aquello de que sus rostros son más conocidos, destacan un Danny DeVito casi irreconocible en su locura y un Christopher Lloyd en la que es su segunda película, y de la que sin duda tomo algún que otro elemento para su científico algo alocado en Regreso al futuro. Son sólo algunos de los nombres que conforman un crisol de personalidades, cuál más extravagante, capaces de pasar al segundo de un estado de serenidad a la manifestación más radical de sus patologías. Con todo, no sólo los internos ofrecen una labor excepcional. Louise Fletcher compone una enfermera terrorífica en su rectitud, una recreación del mal más puro que puede haber en una sociedad: la opinión única. Gracias a su labor, el espectador aprecia al resto de personajes como miembros indefensos de este pequeño microcosmos que existe en Alguien voló sobre el nido del cuco, y logra convencer al espectador de que, aunque pueden existir bondad y preocupación en sus decisiones, las oculta tras actos algo crueles o inapropiados.

   En el fondo, el film no deja de ser una representación tan original como demoledora de lo que sería una sociedad que vive bajo el control de una dictadura. Todos sus miembros acatan las normas de un ente único que elimina la pluralidad de opiniones. Cuando una voz se alza en su contra… bueno, simplemente se hace todo lo posible para silenciarla. Un mundo donde la locura se ha extendido de tal forma que el único hombre cuerdo es considerado como el verdadero loco.

 

Tráiler de Shutter Island

Shutter Island explicación del final | Análisis de la trama de la película de Martin Scorsese.

¿Hay más de un final en la película? ¿Quién es Rachel? ¿Y George? ¿Y la guerra? La película usa muchos simbolismos a lo largo de su metraje.  Los elementos juegan un papel importante en Shutter Island, toda la película se mueve en torno al fuego y el agua. Desde una cerilla a un piso incendiado; desde la lluvia que acompaña la película hasta el faro del final. ¿Por qué sale agua del abdomen de la mujer? ¿Por qué se mira las manos cuando se ducha?


 Tiempo de cambiar

   Las imágenes y miradas que plasma el séptimo arte, se abren camino insidiosamente en el inconsciente colectivo de la sociedad e influyen en la forma en que todos consideramos el mundo que nos rodea; aunque necesitamos comprender mejor cómo el cine difunde estos mensajes antes de que podamos rectificarlos. Estas son algunas de las acciones que deberían implementarse en la industria del cine, con el fin de poder acabar con esta estigmatización constante de los trastornos mentales:

-              Analizar los procedimientos de producción de la industria del cine para comprender mejor las prácticas, necesidades, valores y realidades económicas actuales de guionistas, productores y cineastas; por ejemplo, comprender el equilibrio entre ser de interés artístico o emocionalmente excitante y verificable.

-       Incluyendo la supervisión de expertos en la materia durante la producción de los largometrajes.

-          Preferir descripciones no individualizadas de los trastornos mentales y centrarse en su lugar en los aspectos sociales.

-          Presentar los trastornos mentales sólo cuando sea relevante para la historia.

-        Usar la terminología de salud mental con precisión, equidad y experiencia.

 

Shutter Island Soundtrack-On The Nature Of Daylight



Documental de Kurt Cobain de Nirvana. Biografía Historia Español. Vida  de Kurt Cobain Documental

No entiendo por qué la gente dice “no fue para tanto lo que pasó”. Nadie sabe cómo se sentía, nadie afronta los problemas del mismo modo, respetemos las decisiones de Kurt Cobain. Dejemos de hacer teorías, sí el decidió suicidarse es porque tenía muchos problemas y cosas que no podemos entender porque no las vivimos. Dejémosle en paz de una puta vez. ¿Y si él no se suicidó? Yo pienso que lo suicidaron. Quería separarse de su esposa, Courtney Love, ella no lo podía permitir y...(Continuará)

PETRUS RYPFF









lunes, 21 de junio de 2021

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La Mente Dormida: JOAN BÁEZ, MARLENE DIETRICH Y AGNETHA FÄLTSKOG (AB...:   JOAN BÁEZ, MARLENE DIETRICH Y AGNETHA FÄLTSKOG (ABBA), TRES DIVAS CON TRAYECTORIAS DISPARES JOAN BÁEZ Joan Báez at the The Egg (Albany, NY...

La Mente Dormida: MITOLOGÍA Y SEXUALIDAD. ARTEMISA LA DIOSA VIRGEN D...

La Mente Dormida: MITOLOGÍA Y SEXUALIDAD. ARTEMISA LA DIOSA VIRGEN D...:   MITOLOGÍA Y SEXUALIDAD. ARTEMISA LA DIOSA VIRGEN DE LA CAZA    Strauss - Also sprach Zarathustra      El concepto del pecado original come...

MITOLOGÍA Y SEXUALIDAD. ARTEMISA LA DIOSA VIRGEN DE LA CAZA

 

MITOLOGÍA Y SEXUALIDAD. ARTEMISA LA DIOSA VIRGEN DE LA CAZA



  Strauss - Also sprach Zarathustra 

   El concepto del pecado original cometido en el Edén por Adán y Eva al desobedecer a Dios ha estado siempre ligado con las relaciones carnales, y los cristianos creen que la cadena sólo fue rota por la Virgen María. En Grecia la diosa de la virginidad era Artemisa: sus vestales juraban mantenerse castas. Después de que Callisto fuera seducida por Zeus, Artemisa la castigó por ello.

   Calisto (mitología) - Wikipedia, la enciclopedia libre
       François Boucher: Zeus y Callisto

   Callisto era una cazadora perteneciente al cortejo de Artemisa, diosa de la caza, para lo cual había hecho el obligatorio voto de castidad. Sin embargo, Zeus se enamoró de ella y, para seducirla, adoptó la forma de Artemisa. Calisto terminó quedando embarazada.


Artemisa: La Diosa Cazadora de la Mitología Griega - Los Olímpicos - Mira la Historia

Artemisa, la diosa virgen de la caza

  Artemisa es probablemente una de las divinidades más antiguas del panteón griego, y, precisamente por esto, es al mismo tiempo una de las más veneradas en todo el Mediterráneo. Artemisa es una diosa con dos facetas fundamentales. Es, por un lado, una diosa femenina que no tolera el contacto con los hombres, por lo que en muchos lugares su culto está restringido a las mujeres, estando severamente castigada la presencia de hombres durante el desarrollo de los mismos. Por otro lado, Artemisa es una diosa salvaje y agreste, divinidad protectora de la caza, las bestias y los espacios no alterados por el hombre. Por este motivo, en muchas ocasiones su culto se realiza en un marco exterior al de las ciudades, siendo el mundo urbano totalmente ajeno a las influencias de esta diosa. Sus representaciones más características responden a esta doble naturaleza. Los griegos se figuraban a Artemisa como una doncella virgen vestida con ropas cómodas para deambular por los campos, armada de un arco y flechas y acompañada por diversos animales.

  


Statue of Artemis (Greek) or Diana (Roman), known as Diane de Versailles, France. Roman copy, 1st or 2nd century CE, of lost Greek bronze attributed to Leochares, c. 325 BCE. Musée du Louvre, Paris.


NACIMIENTO E INFANCIA

   Todos los mitógrafos antiguos están de acuerdo en que Artemisa era hija de Zeus y Leto. Al descubrir la nueva infidelidad de su esposo, la diosa Hera amenazó con descargar su ira sobre la tierra que acogiera a Leto para dar a luz. La joven inició entonces un largo peregrinaje por diversas regiones, pero en todas ellas, temerosos de despertar la cólera de Hera, rechazaban darle acogida. De este modo, Leto llegó a la isla errante de Delos, un lugar que cambiaba constantemente de posición en el mar y que, en consecuencia, podía escapar con más facilidad de la venganza de la reina de los dioses. En esta isla Leto dio a luz a dos mellizos, Apolo y Artemisa. Agradecido por haber acogido el nacimiento de sus hijos, Zeus puso fin al peregrinar eterno de la isla de Delos y la fijó en el Océano, protegiéndola de las posibles represalias de la diosa Hera. Posteriormente, la isla de Delos fue consagrada al culto al dios Apolo y llegó a convertirse en uno de los santuarios más importantes de esta divinidad.

   Los mitos que narran la infancia de Artemisa son muy escasos y todos ellos tardíos, creación de escritores de época helenística o romana. Según estos autores, la pequeña Artemisa le pidió a Zeus, su padre, que le concediera el permanecer virgen y poder vivir en los bosques, dedicándose a la caza junto a un grupo de compañeras, ninfas y dríades, que constituirían su séquito. Una vez Zeus le concedió todas sus peticiones, Artemisa solicitó a Hefesto que le confeccionara un arco y unas flechas con las que poder desarrollar su actividad como cazadora. Por último, el dios Pan le entregó una jauría de perros para que acompañaran a la diosa en las monterías.   

MITOLOGÍA

NIOBE Y LETO

   Uno de los principales mitos que tienen a Artemisa como protagonista cuenta cómo Níobe, reina de Tebas, se jactó en público de ser superior a Leto al haber parido y criado a catorce hijos, mientras la diosa sólo había engendrado dos. Como castigo ante esta impiedad, Leto pidió a sus hijos que acabaran con la vida de los hijos e hijas de Níobe, encargo que éstos cumplieron de inmediato. Los catorce jóvenes murieron bajo las flechas de los mellizos. Níobe, loca de dolor ante la muerte de sus hijos, escapó de Tebas y buscó refugio en Asia, donde se tendió a llorar desconsoladamente hasta convertirse en piedra. De sus abundantes lágrimas se formaron las fuentes del río Aqueloo.   

ACTEÓN

    En una ocasión en la que la diosa Artemisa se encontraba bañándose en un estanque junto a sus compañeras, el príncipe Tebano Acteón, que se encontraba de caza por los alrededores, las descubrió por accidente. Aunque las compañeras de Artemisa se apresuraron a cubrir el cuerpo desnudo de la diosa, el joven ya había mancillado con su mirada el pudor de la virginal divinidad. Enfurecida, Artemisa convirtió a Acteón en un ciervo, y una vez se hubo completado la metamorfosis, azuzó contra él a sus propios sabuesos. Los perros despedazaron al príncipe tebano sin darse cuenta de que estaban dando muerte a su amo.

  


CALISTO

   Calisto era una joven noble, hija del rey de la Arcadia, que había decidido consagrar su vida a Artemisa y formar parte de su cortejo. Para ello, era necesario que las jóvenes seguidoras de la diosa hicieran un voto de castidad: debían permanecer vírgenes del mismo modo en que lo hacía Artemisa. Sin embargo, el dios Zeus se encaprichó de la joven Calisto y, tras engañarla haciéndose pasar por la diosa Artemisa, la violó, dejándola embarazada. Calisto trató de ocultar su estado durante todo el tiempo que le fue posible, a sabiendas de que Artemisa no consentiría que permaneciera en su séquito una mujer que no fuera virgen. Pese a sus esfuerzos, en una ocasión en la que la diosa y sus compañeras estaban bañándose en un estanque, ésta descubrió el embarazo de Calisto. Como castigo por haber roto su voto de castidad, Artemisa transformó a la joven en una enorme osa. Tras permitir el parto de su vástago, al que se le puso el nombre de Arcas, Zeus elevó a la osa a los cielos como compensación por el castigo que había sufrido, convirtiéndola en la constelación de la osa mayor.

    


RELACIONES Y DESCENDENCIA

   Debido al voto de virginidad que había hecho Artemisa, la diosa no mantuvo relaciones ni con dioses ni con mortales, por lo que no se le conoce descendencia alguna. Tan sólo contamos con una referencia oscura del poeta Homero en la que se presenta al cazador Orión como amado de Artemisa. Otras fuentes se limitan a presentar a este personaje como un compañero en las cacerías de la diosa. De hecho, habría sido Artemisa la que habría intercedido por Orión tras su muerte a manos de un escorpión gigantesco para que fuera inmortalizado en forma de constelación. Dado que la virginidad y el rechazo a los hombres son las características más importantes de Artemisa, es probable que esta parte del mito relativa a Orión pueda proceder de la contaminación con la historia de alguna otra diosa local de la caza que acabara fusionándose con ella por un proceso de sincretismo.

   
ARTEMISA EN EL CICLO TROYANO

   En el ciclo troyano, Artemisa jugó un papel secundario en comparación con otras divinidades. Siempre actuó a favor de los troyanos, posiblemente por fidelidad a su hermano Apolo, firme partidario de los ejércitos de Príamo. Según algunas versiones, Artemisa fue la responsable de que se detuvieran los vientos, inmovilizando la flota de los griegos en Aulide. Este castigo se debió a que Agamenón, rey de Micenas y principal caudillo de los griegos, había matado a una cierva en un bosque consagrado a Artemisa. Como anunciaron los adivinos a Agamenón, sólo un sacrificio humano calmaría la cólera de la diosa y lograría que ésta liberara de nuevo los vientos. El rey Agamenón accedió a sacrificar uno de sus más preciosos tesoros, su hija pequeña, Ifigenia. La niña fue sacrificada en un altar construido sobre un acantilado, y en el momento en el que la pequeña exhaló su último aliento, los vientos hincharon de nuevo las velas de las naves griegas. Según algunas versiones, la diosa Artemisa se apiadó de la pequeña en el último momento, cambiando su cuerpo por el de un cervatillo antes del golpe destinado a acabar con su vida. La pequeña Ifigenia fue trasladada por la diosa a la tierra salvaje de Tauride, donde fue nombrada sacerdotisa principal de la diosa Artemisa. Ifigenia vivió toda su vida en esta tierra apartada hasta la llegada accidental a Tauride de su hermano Orestes.

   En la Teomaquia, la lucha de los dioses narrada por Homero en la Ilíada, Artemisa se enfrentó a la diosa Hera, un combate de gran relevancia por cuanto había sido esta divinidad la causante de los sufrimientos de Leto antes del parto. Pese a los esfuerzos de Artemisa y a su habilidad como flechadora, Hera consiguió doblegarla al golpearla con su propia aljaba. La diosa de la caza, afligida, corrió a refugiarse y buscar consuelo en brazos de su padre Zeus.


ÁMBITO DE INFLUENCIA Y CULTO

    El culto a Artemisa en sus diversas facetas estuvo muy extendido por el mundo Mediterráneo antiguo. Sin embargo, es muy probable que lo que las fuentes clásicas recogen como rituales en honor de esta diosa sólo lo fueran en fechas tardías, y que en sus orígenes fueran cultos destinados a diversas divinidades locales que acabaron siendo asimiladas por la hermana melliza de Apolo.

    En Esparta, Artemisa era una de las divinidades principales, contando con un importante santuario cuya fundación data de antes de la culminación del proceso de formación de la ciudad. En el santuario de Artemisa Ortia se celebraba un curioso rito de iniciación conocido como la diamastigosis. Éste consistía en la disposición de una serie de alimentos en un altar, que era protegido por sacerdotes portadores de látigos. Un grupo de jóvenes tenía que tratar de apoderarse de los alimentos, y para evitarlo los sacerdotes debían golpearles con los látigos con toda la violencia posible. Es posible que estemos ante algún tipo de rito de carácter iniciático para los efebos espartanos. Sin embargo, en época romana este ritual acabó convirtiéndose en un simple espectáculo violento donde los curiosos acudían para presenciar el sangriento maltrato de los jóvenes a manos de los sacerdotes.

   En Atenas se celebraba en honor a Artemisa el ritual de las Brauronias, un rito de paso en el que las jóvenes atenienses eran consagradas a la diosa. Durante la duración del ritual, las niñas eran denominadas arktoi, es decir, oseznas, algo que resulta coherente con la vinculación de Artemisa con la caza y los animales salvajes.

  Una muestra del complejo proceso de sincretismo que sufrieron algunas divinidades locales hasta terminar identificadas con Artemisa lo encontramos en los cultos realizados en la ciudad de Éfeso en honor a esta divinidad. La Artemisa de Éfeso era, a diferencia del resto de advocaciones de esta diosa, una divinidad de carácter maternal y telúrico. Desconocemos el proceso de sincretismo que llevó a identificar a esta divinidad con Artemisa, pero las fuentes de época clásica y tardía ya hablan sin sombra alguna de duda de un culto en honor a esta diosa.  



El MITO de ARTEMISA | MITOLOGÍA GRIEGA | Sello Arcano


  A algunos dioses les iba el travestismo. El dios nórdico Thor se vistió de novia para introducirse en el palacio de los Gigantes y recuperar su martillo. Tras matar sin quererlo a Ifito, Heracles fue condenado a trabajar como sirvienta de la reina Ónfale. 

HEROES GRIEGOS: HERACLES II

Hércules (Heracles) y la reina Ónfale de B. Spranger 1585. Viena


Heracles hilando lana para Ónfale, ataviada con la piel de león de él y sosteniendo su tranca
                                                                           

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El rapto de Ganímedes

Zeus en forma de águila se lleva al bello Ganímedes  para convertirlo en su copero

Cuadro del pintor italiano Antonio Allegri da Correggio Fue pintado haci1531-1532; actualmente, se encuentra en el Museo de Historia del Arte de Viena

                                            


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La muerte de Orfeo - 1874 - de Émile Jean Baptiste Philippe Bin 

Reza el mito que Orfeo pereció a manos de las bacantes tracias furiosas porque había introducido la pederastia entre sus hombres

                                               


Edipo - Wikipedia, la enciclopedia libre

   Quizás el mito de Edipo sea la historia sexual más famosa de todas. Cuando Edipo descubrió que había cumplido la profecía del oráculo de Delfos y que, tras matar a su padre, se había casado con su madre, se sacó los ojos. su madre se ahorcó.


La Grecia Clásica y el sexo

EDMUNDO FAYANAS ESCUER


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   La civilización griega es una de las más esplendorosas en la historia de la humanidad. Fue la primera que sobresalió en Europa hace ocho mil años y consiguió revolucionar muchísimos campos del conocimiento humano: filosofía, matemáticas, astrología, literatura… La cultura griega está en la base actual del pensamiento del mundo occidental.

    Sin embargo, la cultura sexual es muy diferente a la actual occidental, si bien todo lo que los griegos hacían entonces, ha llegado a nuestros días, en muchos casos son considerados inmorales y promiscuos. Para los griegos sus formas sexuales tenían un origen infinito de placer, lo que les llevó a profundizar en el arte sexual y sus variantes.

   La civilización cretense alcanzó un gran desarrollo. La mujer tenía una gran libertad, de forma que era frecuente encontrarla en los banquetes y en las representaciones que se hacían en aquella época. Podemos afirmar que no había diferencias entre hombres y mujeres. Estos podían casarse libremente y cuando una mujer era pedida en matrimonio, era ella quien decidía sin interferencia alguna.

    En la sociedad minoica el punto de encuentro de toda la vida social se encontraba en la invocación a la Madre Tierra. Tanto hombres como mujeres acudían a los bosques, montañas donde sacrificaban los animales y hacían las ofrendas a los dioses. En este ritual se satisfacían todos los apetitos sexuales, por eso existían grandes copulaciones en los días que duraba el ritual. En esta sociedad minoica todo lo relativo al sexo se entendía como una necesidad natural que se satisfacía con total libertad.
  
   Posteriormente, aparece la cultura micénica con los aqueos, así denominados por Homero y que son descritos por poseer una sexualidad muy fuerte. Sus matrimonios tenían características bastantes primitivas.  El matrimonio aqueo se basaba en un contrato donde los contrayentes debían aportar una dote, lo cual pretendía una mejora de la situación de la mujer a lo largo del tiempo. En su dote la esposa debía traer consigo una esclava, para así convertirla en la concubina de su marido por si se daba la circunstancia de que la esposa no le diera hijos.  

   El comportamiento sexual de los griegos se va modificando poco a poco. Se produce un fuerte interés por los efebos y por las prostitutas. La heterosexualidad y la homosexualidad son prácticas habituales.

   Se promulgó una ley que no reconocía la validez de los matrimonios realizados entre miembros de distinta clase social y para favorecer la acumulación de riqueza entre las elites se permitían los matrimonios consanguíneos, que garantizaba la estabilidad de la propiedad privada.

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 Durante el enfrentamiento armado entre Atenas y Esparta y debido al llamamiento de los hombres al ejército se crea una situación muy difícil para las mujeres, pues no pueden mantener relaciones sexuales. El médico Hipócrates decía: “Las mujeres no andaban un tanto extraviadas a causa de la guerra, sino a causa de la insatisfacción sexual”.

   Tanto Platón como Sócrates plantearon la igualdad entre hombres y mujeres dentro del matrimonio, pero fracasaron. Aristóteles desarrolló la inferioridad de la mujer respecto al hombre.

   En esta época ateniense se desarrolla en todo su esplendor la prostitución, con la proliferación de las casas de citas que estaban siempre abarrotadas de hombres. Por otro lado, la homosexualidad se extendió muchísimo e incluso fue regulada por medio de la ley.

    La principal función de la mujer era procrear y cuidar de sus hijos, sobre todo de los varones que serán los que darán continuidad al linaje familiar. La fórmula matrimonial decía “Te entrego a esta mujer para la procreación de hijos legítimos”.

   Las mujeres se solían casar a los catorce o quince años. Se les enseñaba a asumir el papel de madres y se les excluía de la educación formal. "La mujer debe estar en casa, alejada de las miradas y sólo se le permitía asistir a funerales o a determinados festivales". Muchas mujeres aprendieron por su cuenta a leer y escribir y a tocar instrumentos musicales.

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   Otras mujeres que no se casaban se dedicaban a la prostitución que como hemos visto floreció de forma muy intensa en la Atenas del siglo V y IV a.C. Había dos clases de prostitutas: La mayoría de las prostitutas en los burdeles eran esclavas o extranjeras. Existían otras prostitutas de nivel superior conocidas como hetairas, término que significa acompañamiento femenino. Estas tenían en muchos casos grandes conocimientos y solían competir en cultura con los hombres. La más famosa fue Aspasia de Mileto que impartió clases de filosofía a Platón y Sócrates. Aspasia fue la amante de Pericles durante años, con el que tuvo un hijo. Solamente cuando este hijo falleció como consecuencia de la peste que asoló la ciudad de Atenas, se hizo la excepción de permitirles casarse.

   Hubo hetairas muy famosas que llegaron a la élite. Friné fue una de ellas. Nacida en Tespia, a pesar de su origen humilde, al trasladarse a Atenas, perfeccionó sus prácticas amatorias lo que hizo que diera espectáculos. Fue reconocida como una gran hetaira y muy demandada por las élites. Otra hetaira muy conocida fue Lais de Corintio, amante de Demóstenes, Aristipo y Alcibiades y también era de origen humilde. Fue utilizada como modelo de escultura dada su gran belleza.

   Las hetairas eran famosas por tener una gran preparación musical e intelectual y por su belleza física. Algunas hetairas lograron tener grandes fortunas. Estas bailaban, tocaban instrumentos musicales y ofrecían diversión, además de tener relaciones sexuales. Eran frecuentes las reuniones llamadas simposios, que eran fiestas refinadas de comidas y bebida, donde no podían estar las esposas, pero si las hetairas.

La homosexualidad masculina

   Comenzó en el llamado periodo presocrático alrededor de finales del siglo VII a. C.  Pisistrato fue un tirano que conquistó Atenas, tenía como amante a Solón. Los hijos de Pisistrato también eran homosexuales.

   Para el griego cualquier actividad sexual donde un ciudadano penetra a alguien socialmente inferior, lo consideraban dentro de la normalidad. Se consideraba personas socialmente inferiores a mujeres a jóvenes, extranjeros, prostitutas y esclavos. Al mismo tiempo, se consideraba como vergonzoso el ser penetrado por alguien socialmente inferior.

   La sociedad griega valoraba la masculinidad en los hombres adultos y la feminidad se unía a ser penetrado en las relaciones homosexuales. La relación de pederastia era bien vista y así cuando el erómeno ya había llegado a la madurez se le decía “Puedes levantar un toro si lo portaste de ternero”. Sin embargo, las relaciones entre hombres adultos de estatus social homólogo estaban mal vistas y provocaban rechazo social.

   La homosexualidad en la Atenas clásica se practicaba de manera generalizada y era tolerada. Sin embargo, los ciudadanos atenienses no podían prostituirse porque podían perder su ciudadanía. La ley no eliminaba la prostitución masculina, sino que la permitía a los extranjeros y a los no ciudadanos. Los ciudadanos atenienses sí que podían tener relaciones homosexuales con proxenetas o con hombres como relación amorosa o de placer, nunca como negocio.

   La relación homosexual más extendida es la que se daba entre hombres adultos y jóvenes adolescentes y a esto se le llamaba pederastia. La relación solía ser física, pero también buscaban aspectos educativos, donde el hombre mayor conseguía el amor del hombre joven gracias a su valía como maestro y por la devoción que le demostraba el joven.

   La pederastia en Grecia antigua era una relación entre un hombre mayor y un joven. El hombre mayor se le denominaba erastés y se encargaba de educar, proteger, amar y dar ejemplo a su amado. El joven era llamado erómeno y le daba a su amante su belleza, juventud y compromiso.

   Atenas tenía protocolos sociales para proteger a los jóvenes del deshonor que se asociaba a ser penetrado. Se exigía al erómeno el respeto y la honra del erastés, pero no que lo deseara sexualmente. El ser cortejado por un hombre mayor era señal de hombría para un joven. Pero el deseo sexual reciproco no era bien valorado y provocaba un estigma social importante.

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S VI a JC, Museo Arqueológico de Nápoles
                    
    Como las guerras eran frecuentes, la homosexualidad en el ejército era permitida e incluso estimulada. Estas relaciones eran usadas para conseguir un mejor adiestramiento militar y para mantener la moral, pero sobre todo para fortalecer los lazos y el espíritu de combate de los soldados en época de guerra.

  Los filósofos socráticos pensaban que un ejército sería más fuerte si estaba constituido por parejas de amantes masculinos, debido a los fuertes lazos que se forman entre ellos, lo que les hace pelear con más potencia que los soldados normales. Esto provocó que los matrimonios fueran bastantes indiferentes, ya que los hombres en sus largas campañas guerreras no se preocupaban acerca de si su mujer se enteraba de sus aventuras con otros soldados o con prostitutas.

   En este sentido, debemos destacar el Batallón Sagrado Tebano. Era una unidad militar que siempre estaba separada del resto del ejército y sólo podían alistarse en él hombres y sus jóvenes amados. Es un ejemplo de cómo en la Antigua Grecia se usaba el amor homosexual entre los soldados para fomentar su espíritu guerrero. La fama de este Batallón, por su gran fuerza de combate, hizo que se le construyera un monumento que aún hoy en día está de pie, y es el lugar donde están enterrados sus miembros.
                                        
   Este tipo de relaciones aparece de forma explícita en la Ilíada. Se puede ver en la relación de Aquiles y Patroclo.

                           Aquiles y Patroclo - Mitología griega - Historia de la Homosexualidad
 En una ceremonia sagrada, Peleo purificó a Patroclo, redimiéndolo de un crimen. El joven fue nombrado escudero de Aquiles, tras lo que no tardaron en hacerse los mejores amigos y, tras ello, amantes.

Aquiles y Patroclo. Historias de amor míticas.

Aquiles y Patroclo


Patroclo - Wikipedia, la enciclopedia libre

Menelao llevando el cuerpo de Patroclo, copia de un original griego en la Loggia dei Lanzi, Florencia.



Safo  y su novia - Edouard-Henri Avril

   
La pederastia era lo más habitual y eran escasas las relaciones entre iguales. Plutarco recoge las palabras despreciativas de Filipo II de Macedonia sobre la homosexualidad en el ejército y dice:

   “Encontramos que la mayoría de las naciones guerreras son adictas al amor, como los beocios, los lacedemonios y los cretenses. Y entre los más antiguos héroes ninguno tan amoroso como Meneagro, Aquiles, Aristómenes, Cimón o Epaminondas; el último de los cuales tuvo como concubino a Asópico y a Cafisodoro, que fue asesinado junto a él en la batalla de Mantinea y yace enterrado muy cercano a él”. 

   En Atenas podemos encontrarnos con dos formas de prostitución masculina:

  • La porneia (puto o pornos) era el hombre que ofrecía su cuerpo para practicar sexo a cambio de dinero, siendo la mayoría de éstos, esclavos procedentes de las guerras y estaban obligados a pagar impuestos.
  • Hetairikos que parecen ser más un tipo de amantes fijos que le daba exclusividad a algún ciudadano rico.
   Conocido es el porneia Fedón de Elis, que, tras ser esclavo como consecuencia de la guerra, empezó a trabajar en un prostíbulo hasta que Sócrates lo rescata, convirtiéndose en uno de sus discípulos más destacados y que está en el origen de la última obra de Platón titulada “Fedón o sobre el alma”.


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   El famoso legislador Solón se encargó de legislar sobre la prostitución masculina, siendo sólo permitida a los esclavos como ya hemos visto y decía “porque el que vende su cuerpo por dinero, igualmente puede vender los intereses de la comunidad”. Sin embargo, la pederastia estaba prohibida a los esclavos.

                                     
  En las ciudades atenienses los prostíbulos estaban situados en los barrios portuarios y estaban destinados  satisfacer a la gente pobre mientras que los destinados a atender a las clases adineradas se asentaban en lugares discretos y alejados. Esliques también habla de prostitución masculina en la calle.
                                           
  Las relaciones homosexuales entre mujeres están poco documentadas por la historiografía. Sin embargo, tenemos a la gran poetisa Safo de Lesbos, de ahí viene el lesbianismo, que escribió cantidad de poemas que describen los amores entre mujeres. Safo se convierte en referente del lesbianismo y del amor entre mujeres.
                                                             

   En Esparta han quedado reflejadas relaciones lésbicas cuando Platón en su obra El Banquete dice: “aparecen mujeres y no se preocupan por los hombres, pero tienen contacto con mujeres”.


Cinco casos de incesto en la Mitología Griega

Incesto

Infidelidades, relaciones incestuosas, zoofilia… los dioses griegos eran inmortales

pero aprovechaban cada día como si fuera el último. Eran seres inmensamente

poderosos pero esclavos de sus pasiones, y sus relaciones familiares no eran muy

armónicas precisamente.

  Por conservar el poder, por venganza o por celosel incesto (mantener relaciones sexuales entre miembros de la misma familia) ha estado presente a lo largo de la historia y, siempre, rodeado de polémica.

Tiestes y Aérope

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   Tiestes era hijo de Pélope y de Hipodamía, nieto de Tántalo, hermano gemelo de Atreo y padre de Egisto. Fue desterrado de Olimpia junto con su hermano por matar a Crisipo, su medio hermano. Rivalizó con Atreo por el trono de Micenas. Sedujo a la mujer de Atreo y la persuadió de que robara un cordero de oro de los rebaños de Atreo para así tomar el trono. Zeus intervino haciendo una prueba en la cual Atreo salió victorioso. Atreo se convirtió en rey y lo desterró. Tiestes volvió de su exilio por orden de Atreo. Éste, para vengarse del adulterio, ofreció un banquete donde los hijos de Tiestes eran la comida. Tiestes, al darse cuenta, maldijo a su hermano gemelo y huyó de allí.


Edipo y Yocasta

   Edipo, hijo del rey Layo de Tebas y Yocasta, fue abandonado poco después de haber predicho el oráculo que mataría a su padre y se desposaría con su madre. Abandonado para que muriera, fue encontrado y llevado ante el rey Pólibo de Corintio, que no tenía hijos. Edipo creció así sin conocer cuál era su origen, ni la profecía que signaba su destino.

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   Al salir de Delfos, Edipo se encontró con el rey Layo y le dio muerte sin saber que éste era su padre. Luego de asesinar a Layo, Edipo marchó en dirección a Tebas y libró a la ciudad de la Esfinge. Entonces, Edipo sería proclamado Rey y contraería matrimonio con Yocasta, sin saber que ésta era su madre.

Urano y Gea

   Gea es la primera diosa, la Madre Tierra. Y concibió a su hijo Urano, el cielo. Como era el inicio del mundo y, por lo tanto, no había más hembras dando vueltas, Urano se desfogó permitiéndose derecho a roce repetidas veces con su propia madre.
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   Los poetas suelen suavizar el trago aduciendo que, en realidad, esto es una bellísima metáfora de cómo el cielo humedece a la tierra y la vuelve fértil a través de la lluvia… Sin embargo, cuando un hijo «humedece» a su propia madre y la hace parir niño tras niño,  se puede llamar incesto.

Crono y Rea

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   Crono era el más joven de los Titaneshijos de Gea y Urano. Urano odiaba a sus hijos y los escondió. Como venganza, su madre fabricó una hoz para Crono y le convenció de que castrara a su padre. Crono se casó con su hermana Rea y tuvo 6 hijos; temiendo que le hicieran lo mismo que le hizo a su padre, se los tragaba en cuanto nacían: primero Hestia, luego a Deméter, Hera, Hades y por último Poseidón.

Zeus y Hera

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  Zeus era el «padre de los dioses y los hombres» en la mitología griega. Desde el Olimpo ejercía como padre de aquellos que, incluso, no eran sus hijos naturales. Era el encargado de supervisar el funcionamiento del universo, pero también el dios del cielo y del trueno. Zeus era el hijo menor de Crono y Rea y a menudo aparece representado casado con Hera, su hermana. Con ella tuvo tres hijos: Ares, Hebe y Hefesto. Sin embargo, en el oráculo de Dódona su esposa es Dione, con quien concibió a Afrodita.


                   
Richard Wagner - Der Ring des Nibelungen